Kritische Auseinandersetzung des Papstes Leo XIV. mit den Entwicklungen einer fortschreitenden Digitalisierung, der Künstlichen Intelligenz und Robotik.

Betrachtung von Johannis Nöggerath

135 Jahre nach Leo XIII. und dessen Enzyklika Rerum novarum über die sozialen Folgen der Industrialisierung legt Papst Leo XIV. mit Magnifica Humanitas eine Reflexion über die möglichen gesellschaftlichen, ethischen und geistigen Folgen von Digitalisierung, Künstlicher Intelligenz und Robotik vor. Ähnlich wie Leo XIII. die Herausforderungen der industriellen Revolution damals deutete und wertete, versucht Leo XIV. heute – zur rechten Zeit – die aktuellen und künftigen Aspekte der digitalen Revolution im Licht des Evangeliums zu verstehen.

Dabei vertritt er weder eine technikfeindliche noch eine technikbegeisterte Position. Digitalisierung, KI und Robotik können Krankheiten heilen, Bildung fördern, Menschen verbinden und den Wohlstand steigern. Technik ist für den neuen Papst Ausdruck menschlicher Kreativität und so etwas grundsätzlich Positives. Als explizites Beispiel weist er dabei auf die Zähmung der vor mehr als 80 Jahren entdeckten – und zunächst desaströs freigesetzten – Kernkräfte hin, die heute der friedlichen Nutzung der Kernenergie dienen. In diesem Zusammenhang warnt er davor, Technik im landläufigen Verständnis als etwas «Neutrales» zu betrachten. KI als determinierbares Technikprodukt wird klarerweise die Ziele und Werte ihrer Entwickler und Betreiber übernehmen. Deshalb fordert er Transparenz, demokratische Kontrolle und die nachweislich klare menschliche Verantwortung bei diesen hochkreativen aber schwer überblickbaren Prozessen. Kritisch sieht er dabei die Konzentration technologischer Macht bei wenigen globalen Konzernen.

Zur Deutung der aktuellen Entwicklung – im Lichte einer schon immer problematischen menschlichen Hybris – verwendet der Papst zwei biblische Bilder aus dem Alten Testament: Das erste ist der Turmbau zu Babel (Genesis 11). Die Menschen wollten einen Turm bis zum Himmel errichten, um sich selbst gross zu machen und um unabhängig von Gott zu werden. Das Ergebnis war nicht Einheit, sondern Sprachverwirrung, Zerfall der Gemeinschaft, Spaltung (!) und das Auseinanderdriften von Gemeinschaften und Menschen. Für Leo XIV. steht Babel für die Konsequenzen einer technologisch diktierten Zivilisation, die Macht, Kontrolle und Effizienz absolut setzt und dabei den “gläsern gewordenen” Menschen auf Daten, Algorithmen und Leistung reduziert.

Dem gegenüber stellt er den Wiederaufbau Jerusalems unter Nehemia (Nehemia 2–6, altes Testament) als zweites Bild. Nach der Zerstörung der Stadt arbeiteten Familien, unterschiedlichste Handwerker und Priester gemeinsam am Wiederaufbau. Jeder trug Verantwortung für einen Teil des Ganzen. Und das Ganze wurde zu mehr als nur die Summe der Einzelbeiträge. Für den Papst ist dies das Vorbild zu einem zuträglichen digitalen Zeitalter: Technik soll Gemeinschaft, Zusammenarbeit und Gemeinwohl fördern, anstatt neue Machtstrukturen und Abhängigkeiten zu schaffen.

Im Mittelpunkt der Enzyklika steht denn auch sein christliches Menschenbild. Der Papst lehnt die Vorstellung ab, der Mensch sei lediglich eine optimierbare biologische Maschine. Gegen Trans- und Posthumanismus verweist er auf das Wort des Apostels Paulus: „Meine Kraft kommt in der Schwachheit zur Vollendung“ (2 Kor 12,9). Menschliche Begrenztheit ist nach christlichem Verständnis kein biologisch-technischer «Auslegungsfehler», der künftig zu beseitigen ist. Gerade im Ensemble Freiheit, Verletzlichkeit, Gewissen, Mitgefühl, persönliche Verantwortung und Liebe zeigt sich die Würde des Menschen. Keine KI kann dies jemals ersetzen.

Zu den grössten absehbaren gesellschaftlichen Risiken zählt Leo XIV. digitale Überwachung, Manipulation öffentlicher Meinungen, neue Abhängigkeiten, den Verlust von Wahrheit, die Verdrängung menschlicher Arbeit sowie autonome KI-Waffensysteme und letztendlich permanente Kriege. Besonders Jugendliche sieht er durch soziale Medien, digitale Sucht, Vereinsamung, Pornographie, permanente Vergleichskulturen und algorithmische Beeinflussung gefährdet. Deshalb fordert er ein breites Bildungsbündnis aus Elternhaus, Schule, Gesellschaft und eben den betreffenden Technologieunternehmen.

Ein zentrales Anliegen der Enzyklika ist deshalb auch die Frage nach der Wahrheit. Für den christlichen Glauben ist Wahrheit weit mehr als die möglichst breite Informationsbeschaffung und korrekte Verarbeitung von Informationen oder die statistisch wahrscheinlichste Antwort auf (komplexe) Fragen. Wahrheit ist letztlich in Gott selbst gegründet und hat nach christlichem Verständnis in Jesus Christus ihre menschliche Gestalt gefunden, der von sich sagt: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6). Künstliche Intelligenz kann Daten sammeln, Muster erkennen und Wissen ordnen, sie kann jedoch nicht zur Wahrheit im eigentlichen (und christlichen) Sinn gelangen, weil sie weder genuin menschliche Vernunft noch Gewissen, weder Glauben noch Weisheit besitzt. Sie bleibt rein materialistisch und diesseitig. Sie kennt keine Transzendenz, keine Jenseitigkeit, kein ewiges Leben.

Sie kann Aussagen über die Wirklichkeit erzeugen, aber sie vermag nicht zu erkennen, was wahr, gut und gerecht ist. Deshalb darf der Mensch die Suche nach Wahrheit niemals an Maschinen delegieren. Die Wahrheit ist kein technisches Produkt und kein Ergebnis von (noch so viel und schneller) Rechenleistung, sondern eine Wirklichkeit, die entdeckt, geprüft, verantwortet und letztlich empfangen werden muss. Gerade in einer Zeit künstlich erzeugter Informationen erinnert der Papst daran, dass die menschliche Person berufen bleibt, Wahrheit zu suchen, ihr zu dienen und ihr Zeugnis zu geben.

So erinnert Papst Leo XIV. an Psalm 85,11: „Liebe und Wahrheit begegnen einander, Gerechtigkeit und Friede küssen sich.“ Für ihn beschreibt dieser uralte Vers (ca. 540 v.Chr.) die Grundlage einer künftig menschenwürdigen digitalen Gesellschaft. Wahrheit ohne Liebe wird hart und gleitet schliesslich in die Ideologie ab, Liebe ohne Wahrheit wird beliebig. Erst das Zusammenwirken beider schafft Gerechtigkeit und Frieden. Auch digitale Kommunikation und KI-Systeme sollen deshalb nicht Spaltung, Empörung und Manipulation fördern, sondern Wahrheitssuche, Dialog und Gemeinwohl.

Die zentrale Botschaft von Magnifica Humanitas lautet daher: Die Menschheit steht heute  – noch mehr als vor 135 Jahren – vor der Wahl zwischen Babel und Jerusalem – zwischen einer technokratischen Welt, die Macht und Kontrolle anhäuft, und einer Gesellschaft, die Technik in den Dienst von Gemeinschaft, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden stellt. Technik soll dem Menschen dienen; niemals darf der Mensch zum Diener der Technik werden.

Ich kann Leo XIV. bei alldem nur zustimmen.

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